Os três traidores, as três gunas e a magia de transmutação das energias sexuais.

Continuo na minha jornada em busca de autoconhecimento, desenvolvimento espiritual e amadurecimento. Às vezes, isso pode parecer uma ideia obsessiva — uma busca intensa por algo que, em certos momentos, parece me afastar das minhas obrigações sociais, como procurar um trabalho, estar presente para o meu filho e contribuir financeiramente com a casa em que moro.

Ainda assim, tenho me esforçado para me recolocar profissionalmente, manter-me presente como pai e colaborar com a manutenção da casa. Tenho me cobrado bastante, pois desejo me tornar uma pessoa melhor e contribuir de forma mais significativa.

Sinto que tudo o que venho vivendo pode representar uma espécie de chamado. Dentro dessa perspectiva, o ato de escrever pode ser uma vocação. Escrever tem me ajudado a organizar meus pensamentos, desenvolver ideias que antes pareciam desconexas e avançar no meu processo de aprendizado.

Mais recentemente, em minha caminhada, deparei-me com um ponto crucial da Gnose que tem sido mais difícil de assimilar do que eu poderia imaginar: a questão da magia sexual, ou da transmutação das energias sexuais. Falarei sobre isso em breve, mas, antes, preciso contextualizar e organizar outros pensamentos.

Como acredito que existem relações inconscientes entre os eventos e que parte da nossa evolução neste mundo se dá ao tomarmos consciência desses fenômenos, proponho-me a tentar estabelecer essas relações — ao menos até onde seja possível. Afinal, desejar compreender tudo também pode ser uma pretensão egoica que não desejo alimentar.

Antes de abordar a questão da magia sexual, gostaria de discorrer brevemente sobre algumas figuras simbólicas do gnosticismo de Samael, que representam aspectos psicológicos negativos presentes em cada indivíduo. A ideia de apresentá-los aqui, nesta ordem, não é aleatória: foi assim que me foram apresentados e, portanto, a sequência dos acontecimentos respeita essa organização.

Assim, falemos deles.

Os “três traidores” não são vistos apenas como personagens históricos, mas como forças internas que traem a consciência, inspiradas no relato da vida de Jesus Cristo. Também é válido destacar que, segundo essa corrente, Jesus não foi uma vítima, mas sempre um protagonista consciente do drama ao qual se submeteu.

Mas, afinal, quem são eles?

1. Judas Iscariotes — o demônio do desejo.

Representa os apegos, os vícios e os desejos egoístas. Está ligado à busca incessante por prazer, reconhecimento ou satisfação imediata, muitas vezes em detrimento do que é mais consciente e equilibrado.

No cotidiano, manifesta-se quando cedemos impulsivamente a desejos que sabemos não nos fazem bem. Pode ser, por exemplo, ao manter um hábito prejudicial — como o consumo excessivo de algo, a procrastinação ou a necessidade constante de validação externa. Também aparece quando colocamos nossos interesses pessoais acima do que é justo ou necessário, traindo nossos próprios valores por conveniência. É o impulso que “vende” a consciência em troca de gratificação imediata.

2. Pilatos — o demônio da mente.

Representa a racionalização excessiva, a dúvida constante e a tendência de justificar nossos próprios erros. Assim como Pilatos “lava as mãos”, esse aspecto psicológico busca se eximir da responsabilidade, encontrando argumentos para validar aquilo que, no fundo, sabemos não estar correto.

No dia a dia, isso se revela quando sabemos que deveríamos agir de determinada forma, mas criamos justificativas para não fazê-lo. Por exemplo: ao adiar uma responsabilidade importante sob a crença de que “não é o momento certo” ou de que “ainda não estamos preparados”. Ou, ainda, quando ferimos alguém e, em vez de reconhecer o erro, elaboramos explicações que transferem a responsabilidade para a situação ou para o outro. A mente, nesse contexto, cria narrativas que protegem o ego e evitam o desconforto da mudança.

3. Caifás — o demônio da má vontade.

Representa a rigidez, o apego às próprias crenças e a resistência à transformação interior. Está associado a uma vontade negativa, que se opõe à mudança e mantém o indivíduo preso a padrões antigos por orgulho, medo ou comodidade.

Na prática, revela-se quando sabemos o que precisa ser feito, mas simplesmente não queremos fazê-lo. É a resistência silenciosa diante de uma mudança necessária — como abandonar um hábito prejudicial, rever uma postura ou sair de uma zona de conforto. Pode aparecer quando evitamos uma conversa importante ou quando repetimos comportamentos que já reconhecemos como nocivos. Diferente de Pilatos, que justifica, Caifás endurece: ele fecha as portas para a transformação.

Quando observados em conjunto, esses três aspectos revelam um padrão bastante familiar: primeiro, o desejo impulsiona; em seguida, a mente justifica; e, por fim, a vontade resiste. Um ciclo que se retroalimenta e que, muitas vezes, opera de forma automática.

De maneira análoga, é possível traçar um paralelo entre esses três “traidores” e as três gunas do hinduísmo — qualidades fundamentais que influenciam o comportamento humano. O impulso do desejo se aproxima da energia da ação e da paixão. A atividade mental incessante também participa desse movimento, ainda que de forma mais sutil. Já a resistência à mudança reflete a inércia, o apego e a tendência à estagnação.

Mas há ainda um outro elemento nesse cenário — não como uma força que conduz automaticamente, mas como aquela que pode libertar: a clareza.

Uma qualidade de percepção que não se confunde com o impulso, nem se perde nas justificativas, nem se rende à inércia. É a capacidade de observar o desejo sem ser imediatamente arrastado por ele, de perceber os movimentos da mente sem se identificar com eles e de sustentar a presença mesmo diante da resistência interna.

Essa clareza não elimina imediatamente os conflitos, mas cria um espaço diferente dentro deles — um espaço em que já não reagimos de forma tão automática.

É nesse espaço que começa, de fato, a possibilidade de transformação.

Se é nesse espaço de lucidez que a transformação se torna possível, surge então uma questão inevitável: como sustentar essa clareza diante de forças tão enraizadas em nós?

É nesse ponto que a energia do desejo — especialmente em sua expressão mais intensa — passa a ser vista sob outra perspectiva. Em vez de algo a ser simplesmente reprimido ou satisfeito, ela pode ser compreendida como uma força a ser trabalhada. Uma energia que, quando inconsciente, tende a nos conduzir de forma automática, mas que, quando observada com atenção, pode ser redirecionada.

Nesse sentido, não se trata apenas de controlar impulsos, mas de transformar a relação que temos com eles. O desejo deixa de ser um inimigo a ser combatido e passa a ser um campo de observação e aprendizado. Afinal, é justamente onde há mais intensidade que também existe maior potencial de consciência.

Esse processo, no entanto, não é simples. Porque o desejo não atua isoladamente — ele se entrelaça com pensamentos, justificativas e resistências. Surge o impulso, a mente constrói uma narrativa que o legitima e, por fim, a vontade cede ou se esquiva. É um movimento sutil, mas profundamente enraizado.

Por isso, a transformação não acontece apenas no nível da ação, mas principalmente no nível da percepção. É preciso desenvolver uma qualidade de presença que permita reconhecer esses movimentos internos enquanto acontecem — sem se deixar arrastar por eles, mas também sem negá-los.

É nesse intervalo — entre o impulso e a ação — que algo novo pode surgir.

Talvez esse seja o ponto central: aprender a sustentar esse espaço. Não como repressão, mas como um exercício de consciência. Um movimento contínuo de observar, compreender e, aos poucos, transformar.

Porque, no fim, a verdadeira mudança não está em eliminar as forças que nos habitam, mas em deixar de ser conduzido por elas de maneira inconsciente.