Quem somos nós? E como podemos saber isso?

Quem somos nós? E como podemos saber isso?

Essas duas perguntas têm me inquietado profundamente desde que passei por uma espécie de metanoia ao completar quarenta anos. Foi um processo intenso, pois comecei a questionar muitas das certezas que antes considerava sólidas. Em determinado momento, percebi que algumas delas já não se sustentavam diante da experiência e da reflexão. A partir daí, abriu-se em mim um movimento de investigação: se certas convicções deixaram de fazer sentido, então talvez eu ainda não compreenda plenamente quem sou.

Desde então, tenho buscado essas respostas na filosofia e na gnose, onde encontro indícios de um caminho que me motiva a seguir adiante — um caminho que me educa e me transforma em um ser humano mais lúcido e melhor. Ainda assim, essas respostas não me parecem totalmente robustas ou definitivas; antes, funcionam como sinais ao longo da jornada, apontando para uma compreensão que talvez só se revele gradualmente.

Nesta última semana, assisti a um vídeo muito interessante que meu amigo Rodrigo Ferreira compartilhou comigo, intitulado The 7 Levels of Reality — em português, Os 7 níveis da realidade . A ideia central do vídeo é que a realidade não se apresenta como uma única camada, mas como algo que pode ser compreendido em níveis progressivos, indo do mundo cotidiano até um nível final que estaria além da compreensão humana. Trata-se de uma perspectiva filosófica que dialoga com elementos da ciência, da psicologia e de tradições místicas.

Vale muito a pena assistir ao vídeo na íntegra, mas, em síntese, Os 7 níveis da realidade sugerem que cada nível revela que aquilo que antes parecia absoluto é, na verdade, apenas mais uma camada superficial da realidade.

A progressão apresentada seria aproximadamente a seguinte:

1. Mundo cotidiano – a realidade do dia a dia: objetos sólidos, pessoas, gravidade, tempo, rotinas etc. Chamamos isso de realidade porque, em grande medida, todos concordamos que ela funciona dessa maneira.

2. Percepção do cérebro – aqui entra a neurociência: não percebemos o mundo diretamente. Nosso cérebro interpreta sinais sensoriais, reconstrói imagens e preenche lacunas. Ou seja, vemos uma representação da realidade, e não a realidade em si.

3. Construções sociais – neste nível, muitas coisas que parecem “reais” são, na verdade, construções sociais. Dinheiro, leis, fronteiras entre países, valores morais… nada disso existe fisicamente; existe porque acreditamos nessas ideias e as convencionamos coletivamente.

4. Estrutura física do universo – quando a ciência investiga profundamente a natureza, descobre que o mundo não é tão sólido quanto parece. O tempo e o espaço podem se deformar, e as partículas fundamentais comportam-se como probabilidades segundo a mecânica quântica.

5. Informação ou simulação – algumas interpretações científicas e filosóficas sugerem que o universo pode funcionar como um sistema informacional, algo comparável, em certos aspectos, a uma simulação.

6. Unidade mística – relatos de meditadores, místicos e pessoas em estados alterados de consciência descrevem momentos em que a separação entre sujeito e mundo parece desaparecer. A experiência relatada é a de unidade, consciência ampliada e dissolução do ego.

7. Mistério fundamental – neste nível, nem a ciência, nem a filosofia, nem a religião conseguem oferecer uma descrição completa. Trata-se do domínio do mistério absoluto, da origem da existência e do fundamento último da realidade.

Ou seja, quanto mais profundamente investigamos a realidade, mais ela parece escapar de uma definição final.

Ao assistir ao vídeo, não pude deixar de relacionar essas ideias com uma reflexão que tive recentemente em uma conversa com meu amigo e instrutor na gnose, Alexandre Nakamura.

Enquanto conversávamos sobre consciência e autoconhecimento, ele me conduziu a uma percepção curiosa: muitas vezes tentamos compreender quem somos por meio de conceitos, teorias ou construções mentais, quando talvez a questão seja mais simples — e ao mesmo tempo mais profunda — do que isso.

Em determinado momento da conversa, ele me perguntou como sabemos quem somos. Minha primeira tentativa de resposta foi recorrer ao pensamento: às nossas ações, à consciência que temos delas e até a uma interpretação simbólica da ideia de que “no princípio era o Verbo”, compreendendo o verbo como movimento ou ação (energia).

Mas, ao longo do diálogo, o Alexandre foi conduzindo a reflexão para outro ponto: o verdadeiro conhecimento de si talvez não surja primariamente das teorias, mas da percepção direta. As teorias podem até explicar o despertar, mas não o produzem.

Segundo ele, quando despertamos para algo dentro de nós mesmos, passamos naturalmente a reconhecer esse mesmo padrão nos outros. Não porque analisamos ou julgamos racionalmente, mas porque aquilo que despertou em nós se torna visível também fora de nós.

Se despertamos em determinado aspecto, conseguimos perceber com mais clareza quando alguém ainda está “adormecido” naquele mesmo ponto. E isso não ocorre necessariamente porque conhecemos a história da pessoa ou interpretamos seu comportamento, mas porque reconhecemos em nós mesmos aquilo que já experimentamos — tanto o estado de inconsciência quanto o de despertar.

Essa percepção trouxe uma certa simplicidade à questão. Talvez o autoconhecimento não seja apenas um problema teórico, mas sobretudo um processo de despertar gradual da consciência sobre si mesma.

Curiosamente, isso parece dialogar com a antiga máxima atribuída a Sócrates: “conhece-te a ti mesmo”. Ao longo da história da filosofia, essa frase foi interpretada de muitas maneiras, mas talvez seu significado mais profundo esteja justamente nesse convite à investigação interior.

Conhecer a si mesmo pode não significar apenas compreender nossas ideias, crenças ou histórias pessoais. Pode significar tornar-se cada vez mais consciente dos processos que constituem nossa própria experiência da realidade.

Talvez, à medida que avançamos nesse processo de investigação, percebamos que o “eu” que buscamos compreender não é apenas um conceito ou uma identidade fixa, mas algo mais dinâmico e difícil de capturar em palavras.

Se isso for verdade, então a pergunta “quem somos nós ?” pode não ter uma resposta definitiva no campo das teorias. Talvez ela seja menos um problema a ser resolvido e mais um caminho a ser percorrido — um movimento contínuo da consciência tentando compreender a si mesma.

E talvez seja por isso que certas compreensões tragam uma sensação inesperada de paz. Não porque finalmente encontramos uma resposta final, mas porque deixamos de lutar contra a pergunta.

Se a realidade realmente possui camadas cada vez mais profundas, como sugere o vídeo, talvez o mesmo aconteça com o autoconhecimento. Cada etapa revela algo novo, mas também mostra que ainda há muito mais a ser descoberto.

Assim, a pergunta inicial permanece aberta — e talvez seja exatamente isso que a torna tão valiosa.

Quem somos nós?

E como podemos saber isso?

Talvez a resposta não esteja apenas em pensar sobre a realidade, mas em despertar dentro dela.